¿Cuál es el campo social profesional del indigenismo?

Este un concepto que puede pensarse sencillo, pero que es técnico en términos sociológicos. Señala que un campo social es un conjunto de relaciones y posiciones jerarquizadas que ayudan a explicar cómo actúan los actores en función de estas. Se puede hacer una metáfora como si se tratara de un campo de fútbol: hay delanteros, centros, gente que corre por la banda, porteros, etc. En la academia, la investigación se ordena por estos campos. En el indigenismo, en nuestro proyecto de investigación, hay algo equivalente, con sus propias características, pero hay que confirmarlo.

¿Qué usos se les brinda a las categorías étnico-raciales en las sociedades latinoamericanas?

Lo que tratamos de poner en discusión son algunos lugares comunes o asunciones de muy largo plazo que merecerían una atención especial. Por ejemplo, las sociedades latinoamericanas han sido sociedades jerarquizadas racialmente desde la Colonia. Este es un supuesto que, por la envergadura que tiene, merece ser investigado. Esto se hace en torno a las categorías que se usaron en distintos momentos en la historia de estos países para identificar a las personas. ¿Cuáles de estas categorías equivalen a lenguajes más modernos sobre las razas o en qué medida hay continuidad respecto a nuestro lenguaje actual? Se habla mucho de sociedades mestizas, multiculturales, multiétnicas, de los derechos de pueblos originarios, etc., pero ¿cuál es la continuidad de estos lenguajes o qué diferentes lecturas se les puede dar en los distintos momentos de la historia de los países latinoamericanos?

¿Cuál es la importancia política y científica del indigenismo?

Tal vez se haya diluido la idea del indigenismo que estamos contemplando, que va hasta los años 80. Se trata de una concepción del indigenismo como política especial, discursos y la forma de tratar a una población con una característica propia (por origen, por victimización o por exclusión, se llamarían indígenas). Este indigenismo tradicional, que actualmente está en otra, ha tenido una gran relevancia, con matices, en varios países, sobre todo a nivel interamericano, como uno de los discursos y de las prácticas de concertación, reflexión y representación con mayor incidencia.

Perú es uno de los lugares más ricos en esta línea.

Perú ha tenido una temprana y larga trayectoria de reflexión indigenista, desde finales del siglo XIX, con algunos momentos de gran difusión y prestigio en todo el continente, que luego se atenuó y se transformó, sobre todo con el gobierno militar de Velasco Alvarado y la reforma agraria, ya que hubo un giro importante en el que se disolvieron los discursos indigenistas. En todo caso, si bien perdieron importancia, no lo hizo el diseño de políticas y actuaciones respecto a pueblos indígenas. Esto sigue siendo relevante. Incluso, Perú tiene una legislación referida a ello, aunque otra cosa son las prácticas.

¿Cuál es el futuro del indigenismo?

La verdad es que no me atrevería a decir qué cosa le espera. Hay algunos especialistas que hablan que el multiculturalismo y que el derecho identitario forman parte de las sociedades neoliberales globales, en tanto se patrimonializan o se individualizan los derechos y estos, a su vez, se resuelven o no dentro de los mercados globales. Otros señalan que esto es tan contradictorio que es posible que haya un regreso a instituciones más centrales del Estado. No estoy seguro, pero creo que es un asunto para el debate, así que vamos a verlo en mucho tiempo.