¿Cómo han evolucionado en el tiempo los mitos y cultos del sol?

Lo que ocurre con los cultos solares es que en nuestro tiempo están ya muy de capa caída. Fueron muy importantes en la época prehispánica, pero hoy, salvo en poblaciones quizá muy marginales, no hay propiamente cultos solares. Estamos hablando tanto en los Andes como en Sudamérica, de poblaciones que han sido profundamente cristianizadas. Lo que se ha dado es una fusión entre algunos rasgos de los cultos solares con la figura de Cristo. Lo cual, por otro lado, no es nada extraño dentro de la propia perspectiva cristiana. Hay denominaciones clásicas, sobre todo de la figura de Jesús Sacramentado, visto como sol de Justicia.

¿Hay coincidencias en la región con respecto a los mitos?

Yo creo que sí. En general los antropólogos tendemos a ser profundamente relativistas y ante algunos temas titubeamos. No estamos muy seguros, incluso retrocedemos, porque nos da la impresión que nos encontramos ante algo universal. Y la relación del sol con la polaridad luz-oscuridad, casi me atrevería a decir con todas las cautelas típicas del antropólogo que nunca se atreve a decir nada, que es universal. Si esa oposición es universal el sol está jugando un papel  básico respecto a esa oposición. Es la radicalidad de la oposición la que genera el relato mítico, el ritual, la búsqueda de mediaciones. Algunas experiencias que son así polares.

Para Lévi-Strauss los mitos se manifiestan como relatos, para ti son más prácticas sociales.

Es muy frecuente que los mitos no estén tan organizados narrativamente como un relato. En la práctica social los mitos funcionan y aparecen como fragmentos desordenados de un relato que en realidad es virtual, que nunca existe como tal. A un extranjero o a un niño es posible que se le cuente un mito en forma de relato, pero en la vida social, como ya son conocidos, se usan nada más que fragmentos.
Lévi-Strauss los trataba como relatos por el tipo de trabajo que hacía, que era mostrar la estructura lógica de los mitos. Pero, si uno no busca fijarse tanto en la estructura lógica sino en el papel social que el relato desempeña, entonces ya no interesa mucho la lógica sino la pragmática, el uso. Trabajo desde la perspectiva de la pragmática porque me interesa cómo se usan los mitos. Estos se usan muchas veces en las disputas de poder, para desprestigiar a otro o para justificar algo moralmente dudoso.

¿Sigue el sol siendo un elemento de culto en el imaginario de los pueblos indígenas de la América de hoy?

Creo que está, pero muy oculto, detrás de la propia figura de Cristo. Tenemos testimonios que hace unos 60 años en Guatemala, algunas personas mayores pertenecientes a los indígenas cakchiqueles y tzutujiles, se inclinaban al amanecer y hacían una pequeña plegaria. Tenemos información de que esa plegaria estaba dirigida específicamente al sol. Es decir, hay un solapamiento de significados, no una mezcla. Son dos cosas, por ejemplo, el Corpus Cristi es el sol y es Cristo; algo que a veces nos choca por estar acostumbrados a que las cosas son una u otra.

Formas parte del comité ejecutivo de Survival, ¿qué posición tienes sobre la integración de los indígenas?

Survival es una organización muy especial, ya que está específicamente enfocada a los llamados pueblos tribales. Defiende grupos muy pequeños amenazados por la integración y la desterritorialización. Cuando se trata de este tipo de pueblos estamos absolutamente en contra de cualquier integración, porque esos pueblos no la quieren. Hacemos campañas para que se respete la voluntad de esos pocos seres humanos que no quieren estar integrados. A los pueblos que sí quieren beneficiarse con la integración manteniendo su identidad y negociando, no les dedicamos tanta atención porque generalmente tienen sus propias organizaciones indígenas que los defienden.