Instituto de Democracia y Derechos Humanos – IDEHPUCP 
El valle de Chicama, uno de los más grandes y productivos de la costa norte del Perú, es uno de los principales escenarios de la historia antigua de la costa norte del Perú. Desde hace casi un siglo, los arqueólogos reconocen en este territorio uno de los espacios fundamentales para comprender el desarrollo de la sociedad Mochica. Sus monumentos, tumbas y objetos forman parte del imaginario que tenemos sobre el antiguo Perú. El Señor de Sipán, las huacas del Sol y de la Luna y, por supuesto, la Señora de Cao son algunos de los hallazgos que han despertado mayor admiración dentro y fuera del país.
La Señora de Cao fue descubierta en diciembre de 2004, en el Complejo Arqueológico El Brujo, en el bajo valle de Chicama. Su hallazgo tuvo un enorme impacto. El cuerpo de una mujer cuidadosamente preparado para la muerte, cubierto por numerosas capas de textiles y acompañado de objetos de gran riqueza, reveló una historia que hasta entonces conocíamos de manera mucho más fragmentaria.
La Señora de Cao fue descubierta en diciembre de 2004, en el Complejo Arqueológico El Brujo, en el bajo valle de Chicama. Su hallazgo tuvo un enorme impacto».
Su cuerpo había sido tatuado en el rostro y en extremidades con imágenes representativas del arte mochica. Había sido envuelto cuidadosamente en sucesivas capas de textiles, entre las cuales se colocaron numerosas ofrendas. El resultado fue un fardo funerario extraordinariamente complejo que permitió que el cuerpo se conservara hasta nuestros días.
Un contexto mayor
La tumba de la Señora de Cao formaba parte de un complejo funerario más amplio, sepultado dentro de la huaca Cao Viejo. Allí se encontraron cinco tumbas y varios individuos que formaban parte del mismo grupo familiar. Algunos fueron enterrados con elaborados tratamientos funerarios, otros no, y aparentemente todos fueron sacrificados mediante estrangulamiento, excepto el personaje principal.
Durante mucho tiempo, la atención se concentró naturalmente en la propia Señora de Cao. ¿Quién fue? ¿Qué posición ocupó? ¿Fue una gobernante, una sacerdotisa, una guerrera? Estas preguntas son fascinantes, pero de difícil respuesta habida cuenta de que la complejidad mortuoria es un reflejo de una complejidad social que aún no entendemos bien. Existe, sin embargo, otra manera de acercarnos a su historia. En lugar de mirar únicamente a la mujer enterrada, podemos mirar al edificio que la recibió y, a través de él, observar a las élites que hicieron posible su entierro.
Cuando dejamos de hacer zoom al hallazgo y enfocamos al panorama en general, vemos que la huaca Cao Viejo adquiere una importancia especial. La huaca que vemos hoy no fue construida de una sola vez. Durante generaciones, los mochicas transformaron este edificio».
Cuando dejamos de hacer zoom al hallazgo y enfocamos al panorama en general, vemos que la huaca Cao Viejo adquiere una importancia especial. La huaca que vemos hoy no fue construida de una sola vez. Durante generaciones, los mochicas transformaron este edificio: construyeron nuevos espacios, clausuraron otros, levantaron nuevas plataformas y cubrieron construcciones anteriores para continuar edificando sobre ellas durante aproximadamente 250 años (400-650 d. C.) mediante masivas inversiones de fuerza laboral basadas sobre todo en la producción y emplazamiento del elemento constructivo característico de la costa norte: el adobe.
En esa historia constructiva, la actividad funeraria tuvo un papel fundamental. Si bien excepcional, el complejo funerario de la Señora de Cao no fue el único emplazado, sino por lo menos 30 contextos de diversas características. Los entierros encontrados en la huaca Cao Viejo no aparecen simplemente como acontecimientos aislados. Muchos están relacionados con momentos importantes de transformación del edificio. Cuando una parte de la huaca dejaba de utilizarse y otra comenzaba a construirse, la colocación de determinados individuos en su interior podía formar parte de ese proceso. Podemos imaginar, por ejemplo, que una nueva generación que construía sobre una estructura anterior no estaba simplemente destruyendo el pasado. Al contrario, podía estar apropiándose de él. Los antiguos espacios, los objetos y los muertos permanecían allí, ocultos pero presentes, formando parte de la historia del edificio.
Si bien excepcional, el complejo funerario de la Señora de Cao no fue el único emplazado, sino por lo menos 30 contextos de diversas características. Los entierros encontrados en la huaca Cao Viejo no aparecen simplemente como acontecimientos aislados. Muchos están relacionados con momentos importantes de transformación del edificio».
En este sentido, la Señora de Cao es mucho más que un personaje excepcional. Su entierro nos permite acercarnos a una sociedad en la que la muerte, la arquitectura y la memoria estaban profundamente conectadas. La extraordinaria elaboración de su fardo, la cantidad y calidad de sus ofrendas, y el lugar donde fue enterrada transmitían ideas sobre quiénes tenían autoridad, qué personas merecían un tratamiento especial y cómo debía recordarse a determinados individuos. El complejo proceso de enfardamiento revela la intención de preservar el cuerpo del individuo y por transformarlo en un ancestro: muertos cuya memoria y presencia material continuaban formando parte de la vida de los vivos y fueron sujetos de culto.
El poder, por tanto, no se encontraba necesariamente en la vida de la Señora de Cao. También podía construirse después de su muerte. Esta es quizá una de las lecciones más interesantes que nos ofrece la arqueología. Cuando observamos una tumba antigua solemos preguntarnos quién fue la persona enterrada. Pero también podemos preguntarnos quién construyó la tumba, quién decidió cómo debía ser enterrada, quién produjo las ofrendas, quién realizó el trabajo y, sobre todo, qué mensaje quería transmitir todo aquello. Al fin y al cabo, no son los muertos quienes se entierran sino los vivos, y son ellos quienes materializan intención y, en el caso de las élites, política.
En este sentido, la Señora de Cao es mucho más que un personaje excepcional. Su entierro nos permite acercarnos a una sociedad en la que la muerte, la arquitectura y la memoria estaban profundamente conectadas».
Las respuestas nos llevan mucho más allá de un individuo. Nos hablan de una sociedad con profundas diferencias, capaz de movilizar grandes cantidades de trabajo y recursos para construir monumentos, organizar ceremonias y elaborar objetos destinados a acompañar a sus muertos. Nos hablan también de una sociedad que utilizaba la memoria del pasado para construir su presente. Por eso, la importancia de la Señora de Cao no reside solamente en que haya sido una mujer de excepcional estatus, ni en la extraordinaria conservación de su cuerpo, ni en la riqueza de sus adornos. Su verdadero valor para la arqueología está en que nos permite observar, a través de un caso concreto, cómo funcionaba una parte del mundo Mochica. Uno que no estaba hecho solamente de grandes templos, ceremonias y objetos extraordinarios. También de personas, de relaciones de poder, de desigualdades, de memoria social y de decisiones sobre qué debía permanecer y qué debía transformarse. Esto devela, al fin y al cabo, una estrategia exitosa dirigida a mantener el orden y sistema imperante, el statu quo de la época.
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