Marisol de la Cadena: “Es importante aceptar que el mundo moderno no es el único mundo”

A lo largo de su trayectoria profesional, la peruana Marisol de la Cadena ha recibido prestigiosos premios y condecoraciones. El año que pasó, por ejemplo, le fue concedida la Medalla Vega de la Academia de Ciencias de Suecia, una distinción análoga al Nobel en Antropología. Los logros como reconocimiento a sus investigaciones en torno a las diferentes formas de comprender y habitar el mundo no han cedido un milímetro este 2026, luego de que fuera elegida miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias, uno de los reconocimientos académicos más prestigiosos de Estados Unidos. Egresada de la PUCP a mediados de la década de los ochenta, la estudiosa se desempeña en la actualidad como profesora de la Universidad de California en Davis (UC Davis), Estados Unidos. Sobre ello y más conversó con PuntoEdu.

Su ingreso a la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias constituye uno de los mayores reconocimientos de su carrera profesional. ¿Qué significado tiene para usted lo ocurrido, considera que se está reconociendo de su trabajo?

Para ser sincera, y sin sonar arrogante, sí es el mayor reconocimiento, pero no el único grande que he tenido. El año pasado recibí otro igualmente importante de la academia de la ciencia sueca… En general, estas distinciones son importantes porque van más allá de mí. Los considero reconocimientos al trabajo que hice con Mariano y Nazario Turpo en las alturas del Ausangate, y también a la labor que hago con mis estudiantes. Entonces, me parece importante el hecho que sitios tan centrales y tan oficialmente académicos reconozcan un trabajo que habla de algo que está más al alcance del pensamiento moderno. Porque es indudable que lo que están reconociendo es la manera como hago presente lo que llamo ‘seres tierra’ o earth beings. Y que esta manera de pensar entre al centro del pensamiento moderno dice mucho de estas entidades y de la manera como se están abriendo a posibilidades de pensar de manera diferente.

¿Qué nos dice su incorporación a la academia sobre la capacidad de producir conocimiento universal desde realidades como la peruana?

El conocimiento que yo produzco no es universal. No tiene ninguna pretensión de universalidad. Es conocimiento local. Es bastante provincializado en la modernidad.

En general, estas distinciones son importantes porque van más allá de mí. Los considero reconocimientos al trabajo que hice con Mariano y Nazario Turpo en las alturas del Ausangate, y también a la labor que hago con mis estudiantes».

Una de las ideas centrales de su trabajo es que existen distintas maneras de comprender y habitar en el mundo. ¿Podría explicarnos con detalle qué significa esta afirmación? ¿Y por qué considera importante que aprendamos a reconocer estas diferencias?

Verás, para reconocer hay que conocer. Y la propuesta de mi trabajo es que no podemos conocer aquello para lo cual no tenemos herramientas. Y es por eso que yo dirijo mi análisis hacia pensar cómo pensamos. Porque yo no puedo pensar como otros con mis herramientas. Lo que sí puedo hacer es pensar los límites indicados en el encuentro de mi pensamiento. Entonces, por ejemplo, y esto no solo lo estoy haciendo yo, esto ha empezado hace por lo menos 30 años desde que surgieron los estudios de la ciencia y tecnología, y de la filosofía de la ciencia… lo que propone alguna filosofía de la ciencia que no era mainstream, pero que ya lo es, es que la división del mundo entre humanos y naturaleza es particular a la modernidad, y que hay mundos que no se construyen a partir de esa división.

Denos un ejemplo, por favor.

Lo que yo propongo en mi trabajo con el Ausangate, la montaña que domina el Cusco, no es pensar que solo es una montaña. Sino que es también un ser que yo he traducido como ‘ser tierra’. Esta idea la antropología la tradujo como la creencia que tienen las comunidades campesinas de los Andes sobre la montaña. Pero esa frase cancela la posibilidad del Ausangate de ‘ser tierra’ y la convierte en una creencia cultural. Y al hacer eso la cancela como posibilidad en el mundo. Esto es sumamente importante en un momento en que el extractivismo deshace montañas para encontrar oro. Pensar que el Ausangate es una creencia cultural, una manera muy débil y moderna de defender a las poblaciones que llamamos comunidades andinas. Podemos decir: ‘Ok, dinamita la montaña, pero ten en cuenta que deshechas la posibilidad de ser de un mundo’. Quizá a las corporaciones poco les va a importar. Está bien, pero es importante que se reconozca que no solo es una creencia cultural.

Una posibilidad del mundo...

Exacto. Y ahí radica la importancia, no de reconocer estas diferencias, sino de aceptar que el mundo moderno no es el único. Somos muchos mundos habitando el planeta y uno de ellos tiene el poder de definir lo que es el mundo. Yo comienzo a leer versiones sobre esto desde que me encuentro con Mariano y Nazario en el año 2002, aproximadamente. Porque no tenía la menor idea de cómo entender. Entonces empiezo a pensar en mi problema, que es por qué no entiendo. Por qué no puedo pensar que la montaña es un ‘ser tierra’. Y eso es debido a que la antropología traduce eso en creencia cultural.

Lo más interesante y útil que aprendí en el pregrado (de la PUCP) fue hacer trabajo de campo con Enrique Mayer. Trepar cerros y encontrar rutas para acceder a sitios que provocaban pensar. También leer a Durkheim con Fernando Fuenzalida, Levi Strauss con Lucy Núñez, ‘El Capital’ con Guillermo Rochabrun y tomar cursos con Gustavo Gutiérrez.  

Ha señalado que la antropología necesita cuestionar sus propias formas de producir conocimiento. ¿Qué aspectos de la disciplina considera que han limitado nuestra comprensión de otras culturas?

Bueno, es una disciplina moderna, y, como consecuencia, hereda todas las creencias culturales de la modernidad y las herramientas de hacer conocimiento. La epistemología, por ejemplo, necesita producir evidencia. Como Ausangate no produce evidencia de ser no solo una montaña, entonces no es.

Usted egresó de la carrera de Antropología en la PUCP a mediados de los años 80. ¿Qué herramientas aprendió estudiando en el pregrado que después le han servido en su carrera?

Lo más interesante y útil que aprendí en el pregrado fue hacer trabajo de campo con Enrique Mayer. Trepar cerros y encontrar rutas para acceder a sitios que provocaban pensar.  También leer a Durkheim con Fernando Fuenzalida, Levi Strauss con Lucy Núñez, El Capital con Guillermo Rochabrun y tomar cursos con Gustavo Gutiérrez.  

Si usted pudiera conversar con aquella joven estudiante recién egresada de la PUCP, ¿qué le diría ahora sobre el camino recorrido?

Qué linda pregunta. Le diría: “No tienes la menor idea de lo que vas a terminar haciendo. No tienes la menor idea de dónde vas a estar en octubre del 2026. No tienes la menor idea de lo que vas a poder hacer. No tienes la menor idea de todo lo que vas a tener que ‘despensar’”.

¿Cuál ha sido la relación que ha tenido con la PUCP desde que egresó?

Bueno, hubo un periodo en que me desvinculé totalmente. Sin embargo, en el año 2015, retomo un poco de contacto con la PUCP gracias a Makena Ulfe, quien me invita a enseñar un seminario. Y me gustó mucho enseñar con ella. Los estudiantes me parecieron excelentes. Me gustaría establecer una relación. Y no solamente con antropología, sino abrir espacios interdisciplinarios donde se pueda hablar de filosofía, por ejemplo. Mi trabajo no puede darse sin la filosofía.

Finalmente, coméntenos, por favor, los estudios y proyectos en los que está embarcada ahora.

Estoy haciendo demasiadas cosas. Algunas cosas que se me quedaron en el tintero después de pensar cómo puedo pensar el Ausangate y otras cosas nuevas. Entre las primeras es pensar esto de que el universo no es solo uno, sino un pluriverso. ¿Cómo pensamos en serio que los mundos son muchos y que hay un mundo que tiene el poder de decidir lo que son los otros mundos? ¿Cómo pensamos ese problema? ¿Cómo pensamos ese problema sin solucionarlo? Porque la solución es, otra vez, una inercia moderna. ¿Qué es lo que ese problema nos presenta, nos pone delante? Y para eso estoy trabajando con nuevas cosas escritas (…). Hay otro proyecto sobre conceptos etnográficos y tiene que ver con presentar la etnografía como una forma de pensar que hace conceptos. Y que, para ese fin, provoca una relación compleja entre lo empírico y lo abstracto.